SDS Cafe 有岡眞のブログ ～ LOHAS 代替医療 生命場 癒し 音の不思議

サントゥスタッシュのクリスマスのあとから、フランスの地方にいくとなるべく教会に行くようになった。パイプオルガンの演奏のある日曜日朝のミサのときに行くのだ。キリスト教徒でもないのにである。入り口のローソクの灯明以外に光のない暗い礼拝堂にステンドグラスから差し込む光、そこに荘重なオルガン曲が流れる。それは圧倒的な仕掛けである。人々がキリスト教に帰依したのもムリはない。誰があの音と光による圧倒的な感動を拒否できるだろうか？　その謎は教会にあると確信していた

パリの南にバラ窓で知られるシャルトルの大聖堂がある。ある日曜の朝、ミサに出かけた。といってもついたのは、参列客が帰り出す時間だった。まあ別に説教を聞きに行ったわけじゃない。ほとんど誰もいなくなった頃、急にそれまでのミサ曲とはうって変わって、激しいロックのような現代音楽のような曲になった。ボリュームも割れんばかりに大きくなった。

すごかった。

参列のベンチの座板の震えが肛門にビリビリ伝わった。教会全体を揺るがすほどの演奏は10分ほど続いて終わった。フランスの場合、教会のパイプオルガン奏者はボザール（芸大）のオルガン科出身者だと、故森有正さんのインタビューだったか？　で聞いたことがある。だとすると、きっと日頃のミサ曲の演奏に相当な表現上の欲求不満をためていたのかもしれない。こんな演奏者の公演をやってくれたらいいのにとあとで思ったものだ。
茫然自失のていで教会を出た私は、このとき「教会は空前絶後の音響装置で、壮大な楽器だ」と確信した。

音が空気の振動となり、疎と密の波となり、周囲のものの形や材質に共振し、それがある特定周波数を増幅して、鼓膜や骨伝導によって内耳に伝わり、内耳前庭のツチ・キヌタ・アブミの三小骨を介して蝸牛館を満たすリンパ液の振動となり、揺れる絨毛が神経信号になる。ここまではとてもわかりやすい。内耳三小骨の緊張が固定化すると聴覚障害ばかりかさまざまの心身障害の原因になることを教えてくれたのはフランスのトマティス博士だ。

事物には固体振動数があること、周波数は単位時間の波動の振動数をいうわけだが、当然、共振する場の形に影響を受けること。コンサートホールの設計やスピーカーにこだわるオーディオマニアならならほとんど自明のようにわかる話ではなのだと思う。

　人は世界をどのように受け取るか？　というのが私の大きなテーマになったのは、そんな出来事からだった。昨今なら世界を宇宙という人も、別次元という人もいるに違いない。
　
　当時の自分は特別な状態にあったとして自分を納得させるのは楽だが、そうはいかなかった。ここでは詳述しないが、「匂い」においても「音楽」と同じような体験があったからだ。
　そんなことが、たびたびではないにせよ何度かあると、自分の関心が「官能」に向かうのは、しかたがない。体験した大きなストレスが「トラウマ（心的外傷）」になるのと同じだ。幸いなことに私の場合は、離脱すべき対象としてではなく、どうしてそれが私に起こったかの意味を探る対象だった。

　最近は「官能」と公言したのでは、どこぞの官能小説家と誤解されて笑われるので、「感応」とか「観応」と言うようにしているのだが、これでは「歓び」が伝わらない。
大事なのは、それが存在の根底にある歓びであることを伝えることではないか？　いつからか、私は「生は歓びに満ちて始まり、終わる」と思うようになった。
　
　生を苦と説き、生老病死を四苦と説いた仏教思想とは正反対だが、「無量寿経」「観無量寿経」が根本教典であると言われる浄土真宗とは矛盾しない。無量寿とは量ることはできない寿、歓びをいうのだから。

　最初の一節、「帰命無量寿如来南無不可思議光」は西方浄土に向かって南にたつ自分を無にして命に帰れば、光にあふれた如来が来迎し、その歓びははかることができない、というような意味だと聞いたことがある。命に帰るというのは、預かった命を返す、すなわち死ぬことだ。無量寿経は死もまた歓喜であるというのが最初の一節に謳われたお経なのだ。もちろん、死が歓びに満ちたものになるのに生き方としての精進がなければ、苦と悲惨のなかにいるたくさんの人が喜んで自死を選ぶことになるから、方便だとしても四苦を説くことに理由がないわけではない。

　人は日々、世界を感受することで生きているが、その根源にはイノチとしか名づけようもないものがある。イノチが何であるかとかどこから来たかはわからないが、「原初のイノチが発生した世界の波動と共鳴するとき、人は大いなる歓喜に満たされる」のではないかというのが私が到達した結論だった。世界とはかたちを持って現れた外界の場のことである。